Rituelle Traditionen der Planetengottheiten (Navagraha) im Kathmandutal: Strukturen – Praktiken – Weltbilder

Ritual Traditions of the Planetary Deities (Navagraha) in the Kathmandu Valley: Structures – Practices – Word Pictures

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Abstract

Die vorliegende Arbeit befasst sich mit den Astralwissenschaften in Südasien, namentlich in Nepal, in ihren textlichen, rituellen, pragmatischen und vorhersagenden (horoskopischen) sowie – in geringerem Ausmaß – kunsthistorischen Aspekten. Die Grundfrage lautet: Welchen Einfluss haben bestimmte, in Nepal besonders oft verehrte Planetengottheiten, die Navagraha (Sanskrit/Nepali „Neun Ergreifer“), auf die Menschen? Wie sind die der astrologischen und rituellen Praxis zugrundeliegenden Konzepte in die jeweiligen Weltbilder eingebettet? Nicht nur die textliche Vielfalt und Terminologie, sondern zugleich die Praxis der Navagraha-Rituale wird hierbei erschlossen. Hinzu kommt die komparatistische Perspektive: Die Ritualtraditionen werden auf drei verschiedenen religiösen Ebenen – den im Kathmandutal praktizierten brahmanisch-hinduistischen, tantrisch-hinduistischen und buddhistisch-tantrischen – betrachtet und miteinander verglichen. Die Studie verschreibt sich einer ethno-indologischen Methode, welche auf einer Verbindung von Textstudien der astralwissenschaftlichen Kompendien und Ritualhandbücher mit der Beobachtung von Ritualen und vertiefenden Interviews mit den Ritualspezialisten beruht. Die Einführung widmet sich der Geschichte der Planetengötter, die auf einer Stufe mit anderen „dämonisch-geisthaften, den Menschen schädigenden Wesenheiten“ zu sehen sind, und zeigt deren Ursprünge in den Veden sowie ihre Verbindung zu einer insbesondere im klassischen Hinduismus sich ausprägenden normativen Lebensführung (dharma). Sowohl in den hinduistischen als auch in den hiervon inspirierten buddhistischen Verehrungsformen erweist sich der Aspekt der Beschwichtigung (santi) als zentral. Seit Anbeginn sind nicht nur Astrologen der drei im Kathmanduthal dominanten religiösen Traditionen, sondern auch Ritualspezialisten – Parbatiya-Priester (ParT, brahmanisch-hinduistische Tradition), Rajopadhyayas (RajT, tantrisch-hinduistische Tradition der Newar) und Vajracaryas (VajT, buddhistisch-tantrische Tradition der Newar) – involviert. Die Navagraha werden nicht ausschliesslich im Rahmen von santi angerufen, wie die Durchsicht von Manualen für den hauspriesterlichen Kontext zeigt. Funktionen und Motivationen der Navagraha-Verehrung im Rahmen lebenszyklischer Rituale können entsprechend nach „effekt-orientierten“ (reaktiv-kurativen, präventiven und prospektiven) und „kognitiven“ (integrativ-kosmologischen, relationalen und komplementären) Konzepten unterschieden werden. Zahlreiche Ritualelemente sind tendentiell kontextunspezifisch und können zwischen den drei untersuchten Traditionen wandern. Die in grösserem Detail behandelten reaktiv-kurativen grahasanti-Rituale beschreiben eigenständige, spezifisch motivierte Rituale, die bei Bedarf (z.B. Krankheit) veranstaltet werden. Den elaboriertesten Modus der Navagraha-Beschwichtigung stellt in den drei untersuchten Traditionen das Feueropfer (homa, grahayajña) dar, welches mehrere Elemente der Verehrung (puja – Verehrung, japa – repetitive mantra-Rezitation, dana – rituelle Gabe, homa – Opferungen ins Feuer, stotra – Lobpreis) in sich vereint. In allen drei Traditionen lassen sich traditionsinhärente Ritualabläufe erkennen, wie sie den auf die Verehrung von Gottheiten ausgerichteten Ritualen der hauspriesterlichen Praxis allgemein zugrunde liegen; der beschwichtigende Aspekt kommt also vorwiegend in der Beschlussformel und in der ergänzenden Invokation von wiederum traditionsspezifisch gewählten, schützenden Gottheiten zum Tragen, nicht aber im Ritualkörper selbst. Alle diese reaktiven Ritualpraktiken unterliegen Konzepten von Wirksamkeit, welche in je spezifischen Weltbildern angelegt sind. Diese stellen den vergöttlichten Kosmos einschliessende Begründungen für ihren Erfolg zur Verfügung, und sie vermitteln Erklärungen für eventuelle Misserfolge. Drei Exkurse behandeln relevante, den Inhalt spezifischer Kapitel übergreifende Aspekte: 1) Grundlagen für das Studium der nepalischen Almanache bzw. lokalen Kalendersysteme und der Horoskope 2) Typen von Beschwichtigungsritualen (santi) und ihr Verhältnis zu Sühneritualen (prayascitta) bzw. manipulativen Ritualpraktiken (abhicara) 3) Planetengötter und ihnen zugeordnete Gottheiten. Der Anhang umfasst I) relevante Textausschnitte und Übersetzungen aus Ritualmanualen der drei Traditionen, II) Beispiele von navagrahamantras, -stotras und -prarthanas III) Epitheta der Navagraha, IV) Materialien der Navagraha, V) ein viersprachiges (Newar-Nepali-Sanskrit-Deutsch) Vokabular der wichtigsten ritualbezogenen Materialien und Gegenstände, VI) farbige Abbildungen der diskutierten Traditionen, schliesslich ein umfangreiches Literaturverzeichnis.

Translation of abstract (English)

The astral sciences in South Asia do not only encompass astronomical data, but also deal with ritual, pragmatic and divinatory (horoscopic) aspects relating to human existence. The study investigates the meaning and practical relevance of specific planetary deities, the Navagraha (Skt./Nepali „Nine Graspers“), on the people in the Kathmandu Valley. It explores their importance in the astrological as well as ritual practices, concluding in an attempt to unravel underlying concepts of effectiveness. The textual sources on the Navagraha as well as their occurrence in current practice are hereby considered. The exploration of the three main religious traditions of the Kathmandu Valley, characterized as hindu-brahmanic, hindu-tantric and buddhist-tantric respectively, further allows for a comparative perspective. The study follows an ethno-indological approach, combining investigations of astrological and ritual texts with the observation of rituals, complemented by discussions with astrological and ritual specialists. The origin of the planetary deities goes back to vedic scriptures. They later became of special importance in epic-puranic hindu traditions as a component of the individual’s path towards a righteous life (dharma). They are repeatedly seen on the same level with demonic or ghostly beings which potentially harm people. In the hindu as well as the hereof inspired buddhist contexts, the aspect of pacification (santi) proves to be of special importance in Navagraha worship. Whereas the astrologers mainly recommend a specific set of rituals in order to counteract astral disorders in a horoscope, the ritual specialists may be summoned for the execution of these pacificatory rituals. An inspection of the manuals used for household and life-cycle rituals shows that pacification rituals do not provide an exclusive occasion to invoke the Navagraha. Ritual elements addressing them can be found in a variety of contexts. Depending on their function and the motivations underlying their integration, they are here distinguished into „effect-orientierted“ (reactive-curative, preventive, prospective) and „cognitive“ (integrative-cosmological, relational complementary) categories. A comparison of the three ritual traditions illustrates that several of these ritual “bricks” are not strictly context-specific and even may wander from one religious tradition to another. The final chapters concentrate on the category of reactive-curative grahasanti rituals. Characterized by a concrete motivation and goal, such rituals can be seen as interventions in times of need. They reflect locally shaped customs as well as priestly prescriptions, often combining elements of both. The fire sacrifice (homa, grahayajna) stands for the most elaborate ritual mode of grahasanti. It combines several elements of worship such as puja (worship), japa (repetitive mantra-recitation), dana (ritual gift), homa (offerings to the fire), stotra (hymn of praise). Its structure and the ritual sequences are outlined on the basis of current ritual manuals and additional explanations by priests. It becomes evident that, although classified as santi, these fire sacrifices are performed according to the patterns common for household rituals. Their pacifying character is mainly defined by the performer’s initially stated formal resolution, and it is reinforced by the worship of protecting deities. Underlying all the reactive ritual practices are concepts of effectivity which are based in and confirmed by specific world pictures. These include interactions of human and divine realms, and therefore provide explanations to account for a successful performance, but also for its failure. Woven into a religious-traditional world picture, the Navagraha appear to be one component defining happiness and suffering in human existence, and one, to be sure, that is open to ritually operated modifications. Three excurses deal with aspects relevant for the understanding of the arguments raised. They include: 1) basics for the study of Nepalese almanachs, local calendrical systems and horoscopes: 2) types of pacification rituals and their distinction from rituals for atonement (prayascitta) and manipulative ritual practices (abhicara) respectively; 3) the relation between the planetary deities and deities attributed to them, with special attention to local and tradition-bound variants in the Kathmandu Valley. The appendix includes I) textual exerpts from Navagraha manuals, II) navagrahamantras, -stotras and -prarthanas, III) epithets of the Navagraha, IV) ritually used materials relating to the Navagraha, V) a vocabulary (Newar-Nepali-Sanskrit-German) of the main ritually used materials and objects, VI) illustrations and VII) the primary and secondary literature consulted.